网友提问：
梁启超认为老子的《道德经》消极，不推荐，你怎么看？
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时代不一样吧，梁启超那个时期处在变革时期，如果那个时候的人们不通过变革寻求改变，或许历史就改写了。那也是顺应了历史发展得潮流，这并不能说明道德经的消极，因为道德经本就提倡顺势而为。
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大道隐无名
文：归槽山人
上士闻道勤修行，
中士闻道辨不清。
下士闻道疑难信，
狂人嘲道笑无名。
《道德经》第四十一章说明了：道是无处不在的，但人的慧根不同。极具悟性，智慧极高的人，听到了道，懂得道的伟大与真实，信心坚定，能够努力的去践行，修持自己的人生道路。比较有悟性，智慧不太高的人，听到了道，由于见识不足，信心不足，觉得道似有似无，似真似假。没有悟性，蠢笨或狂傲的人，听到了道，由于见识浅薄，根器愚钝或傲慢偏见，不晓得道是什么，便认为道是荒唐的，一派胡言的。正因为他们的嘲笑，才显得道的高深——不笑不足以为道。佛家妙语云：“天雨虽宽不润无根之草，佛法虽广不度无缘之人。”与道无缘之人，就如无根之草，听后不但不信，反而大加嘲笑，或视为封建迷信，或加于抵制，或看不起修道之人。道很平坦，容易知，容易行。上德的人，谦虚卑下，好像深谷似的。道的宽广又如无声，无形。大道隐微，没有名称。是以：易知、易行、深厚、宽广、无声、无形、隐微、无名等等方是道之玄妙。上士者，能勤而行之，谦逊低调，有容乃大，虚怀若谷。故而，老子告诉孔子：“吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”说的就是这种精神的表现。中士者，勤加修身，依然有善缘，可以论道。下士或狂人嘛，乃是无缘之人，无法论道，也就无法得道了。懂和悟有心灵觉醒上的区别；悟和践行有修为上的距离；学识高，不等于觉醒高。名望高，不等于在践行大道的修行。这就是本质的差别。
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本人愚见。梁启超为什么不推荐道德经？我认为那是个非常时期。外强入侵，到处都有殖民地。如果国人还在墨守成规的话，怎么能够赶走列强，实现国家自主。所以梁启超提出的变法，变法主要的内容是，不要把满汉八旗和民人分出等级歧视。要让全国人民平等一致，形成人海战术，赶走列强。这样的强国已有先例，美国的华盛顿就用的是这种方法，建立起了强大的美国。旧中国封建制度，是把国人分为贵族和贱民的。这样的制度是用儒释道思想理论墨守成规来维持的，在没有外强的侵入下，维持本国统一还是可以的。在外强侵入非常时期的情况下，墨守成规，儒释道思想理论是实现不了国家独立自主的。所以梁启超不推荐道德经。中华人民共和国的成立也证实了这一点。
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革命者与修道者不同流，政治家和修道者不同流。真正的修道者虽然也鼓励忠孝等美德，但是一般不会对政治有过多兴趣。一方面，修道者洁身自好，出淤泥而不染，政治肮脏的东西太多，不利于修行。另一方面，世间帝王将相，不过是有德者居之，因果循环报之，自有天数，不能过多干涉。再者，搞政治的都是为某国家或某民族或某团体谋取现实的利益，为小众服务，修道者平等、慈悲对待所有众生，着眼人性，从根本上为所有众生谋利益。如果做不到平等对待所有众生（不分国家、民族、种族），就不是真正的修道者。因为天道无亲，天道不偏向任何人，循道则升，背道则降。梁启超已经深陷政治，满脑子改革，不能很好地理解道德经，因为当时时代的原因，也可以理解，梁先生立志救中国，甚至是令人钦佩的。但是站在更高的视野，更长远来看，能够救众生的，政治远远不够。就像科学与神学迟早要合流，政治作为社会科学也迟早要与神学合流，不然生命力也有限，因为没有触及宇宙的本质。